Friedrich
NIETZSCHE
(1844-1900)
"Piena è la terra di superflui, corrotta la vita dai troppi."
Nietzsche
nasce a Roecken, un paese nei pressi di Lipsia. Presto rimasto orfano
di padre, si trasferisce con la famiglia a Naumburg dove comincia gli
studi. Nel 1868 conobbe Wagner e in seguito si interessò ai testi
di Schopenhauer.
Nietzsche romperà poi i rapporti con Wagner, al quale aveva dedicato
il suo primo grande libro, La
nascita della tragedia in Grecia.
A soli 24 anni, laureato in filosofia classica a Bonn, ottiene la cattedra
all'Università di Basilea.
Nel 1879 abbandona la carriera accademica per problemi di salute, soggiorna
allora in varie località compiendo viaggi in Italia, Francia
e Svizzera. Conosce Lou Von Salomé, alla quale propone il matrimonio,
ma lei rifiuta.
Nel 1888, con già molte pubblicazioni alle spalle, si trasferisce a Torino, città che sembra apprezzare particolarmente: qui scrive, tra gli altri, Il crepuscolo degli idoli, L'Anticristo e Ecce homo.
Il
3 gennaio 1889, in Piazza Carlo Alberto, viene colto da una crisi di
follia dovuta probabilmente all'acuirsi di una malattia venerea contratta
in gioventù (anche se vi è discordanza su questo punto,
alcuni pensano infatti che non vi sia alcuna componente organica nella
pazzia di Nietzsche, ma solo e necessariamente psichica). Dalla
crisi non si riprenderà più. Ricoverato prima in una clinica
a Basilea, viene trasferito a Naumburg,
dove verrà curato dalla madre e poi dalla sorella.
Opere principali: La nascita della tragedia in Grecia (1872); Considerazioni inattuali (1876); Umano, troppo umano (1878); Aurora (1882); La gaia scienza (1882); Così parlò Zarathustra (1883); Aldilà del bene e del male (1886); Sulla genealogia della morale (1887); Il caso Wagner (1888); Il crepuscolo degli idoli (1888); L'Anticristo (1888); Ecce homo (1888).
si veda anche www.friedrich-nietzsche.it
*
Sommario
2. "Il rimedio è peggiore del male"
3. Superuomo, spirito dionisiaco e decadenza
4. La morale è il dominio dei deboli sui forti
7. La critica al Cristianesimo
*
Nietzsche è stato e sarà una delle figure più controverse della filosofia: il suo pensiero è stato sovente utilizzato per giustificare le violenze del nazi-fascismo (i suoi libri furono oggetto di scambio di doni tra Mussolini e Hitler), la sua ostilità al cristianesimo e ad ogni forma di dogmatismo strutturato produssero uno strappo senza precedenti nella cultura occidentale, la sua prosa poco accademica e fortemente simbolica, quasi apocalittica, lo hanno reso una sorta di distruttore spietato e viscerale di ogni forma di verità acquisita.
Nietzsche stesso era consapevole della sua forza dirompente, anzi, essere dirompente era lo scopo principale del suo pensiero, una dirompenza necessaria ad accettare la fine del cristianesimo e di qualsiasi altra struttura consolatoria in nome di una piena accettazione della vita per ciò che è: luogo misterioso e caotico, popolato da energie primordiali irriducibili. Nietzsche ebbe a dire infatti: "Io conosco la mia sorte, si legherà al mio nome il ricordo di una crisi, come non c'è ne fu un'altra sulla Terra [...] Io non sono un uomo, sono dinamite, io contraddico come mai è stato contraddetto."
Bisogna premettere che quello di Nietzsche è un modo di filosofare fortemente lirico, Nietzsche stesso utilizza abbondantemente il pensiero poetante, la sua prosa vuole essere essa stessa arte, disquisizione profonda e raffinata, letteraria, sopra ogni aspetto dell'uomo e del suo spirito, nonché finissima indagine psicologica attorno ai reali motivi delle azioni umane.
"Nietzsche è un lirico. E' l'esempio più tipico del lirico. E' l'uomo più liricamente completo che io conosca. Nonché la sua opera, la sua vita stessa è un fatto lirico. Il suo filologismo, il suo filosofismo, la sua filosofia del martello, la sua volontà di potenza, il suo politicismo, le sue idee sugli stati, sulla guerra sono altrettante forme di lirismo; e se non dico che la sua stessa poetica è una forma di lirismo, è perché non sarei seguito per vie così sottili. Ergo la filologia, la filosofia, la politica di Nietzsche vanno considerate more lyrici, sciolte da qualunque idea di fine, prese come un gioco. Perché Nietzsche è lirico." (Alberto Savinio, Nuova Enciclopedia).
2. "Il rimedio è peggiore del male"
"L'atteggiamento tradizionale dell'uomo moderno consiste, per Nietzsche, nel predisporre un rimedio e una difesa contro la minaccia e il terrore del divenire. E il sentimento di sicurezza è l'elemento decisivo dell'allestimento di tale riparo e difesa." (Emanuele Severino, La filosofia contemporanea).
Una
frase di Nietzsche racchiude il nocciolo del suo pensiero: "Il
rimedio è stato peggiore del male". Cosa
significa?
In
sostanza Nietzsche considera tutto il complesso della filosofia occidentale
come un tentativo di trovare
il rimedio alle paure degli uomini, alla paura della morte, del nulla,
del caos, dell'ignoto. Tuttavia
Nietzsche nota come ogni tentativo di rimediare a questa paura fonda
un mondo di realtà eterne e immutabili assolutamente fittizio
(ogni metafisica è per Nietzsche un tentativo di rendere concreto
il nulla). Le realtà metafisiche non corrispondono ad alcuna
verità, il mondo vero è per Nietzsche questo mondo, il
mondo che abbiamo davanti, il mondo entro il quale si manifesta il vigore
vitale, unica vera e possibile fonte di benessere. Per contro ogni
tentativo di fondare un rimedio contro la paura dell'ignoto finisce
per limitare e infiacchire il vigore vitale nell'uomo: ogni tentativo
di rimedio è quindi peggiore del male, poiché per combattere
la paura dell'ignoto (il male) finisce per allontanare l'uomo dalla
vita.
La vita è per Nietzsche un originario e ignoto movimento di impulsi, in cui si alternano nel caos più totale momenti sublimi a momenti terribili. Ma questo caos, al quale si tenta di dare un ordine per rendere gli eventi più prevedibili e quindi consolatori, è la fonte stessa della vita e del benessere, per cui se da un lato l'uomo tenta di ingabbiare questo caos entro leggi prevedibili, dall'altro Nietzsche avverte come questo progetto finisce per allontanare l'uomo dalla fonte della vita e irrigidirlo entro un razionalismo che uccide l'istinto e la passione.
Nietzsche critica quindi tutta la tradizione filosofica occidentale: ciò che la filosofia occidentale vuole negare a partire da Socrate è sostanzialmente il caos, e così facendo va contro la vita stessa: se la ragione pretende di trovare un ordine nel caos (e renderlo consolatorio), dall'altro questo ordine finisce per andare contro quell'istintualità primordiale che è la fonte di ogni impulso vitale.
"Diffido
di tutti i sistematici e li evito. La volontà di sistema è
una mancanza di onestà."
(Crepuscolo degli idoli).
La
realtà è “a-sistematica”, la realtà è quel luogo entro
il quale forze ignote continuamente e caoticamente si scontrano,
nessuna forma di sistematicità (e qui si fa riferimento al sistema
razionale) è verità, ma solamente menzogna che nasconde
e ingabbia l'originario tumulto degli istinti.
Il
tema centrale della filosofia di Nietzsche: l'autentico e originario
movimento della vita è il divenire, il divenire non è menzogna, tutto
il resto lo è. Il divenire, la vita stessa, si manifesta nella
fisiologia umana, liberare la fisiologia dagli ostacoli che impediscono
all'impulso vitale di fluire pieno e impetuoso nell'uomo è il compito
supremo della nuova umanità. Con il divenire viene accettato
in toto ogni aspetto della vita: il tragico e il lieto,
la vita e la morte, la produzione e l'annientamento.
3. Superuomo, spirito dionisiaco e decadenza
Detto questo, vi è una forma nuova di uomo che si deve auspicare e alla quale si deve giungere, Nietzsche lo chiama ubermensch (tradotto con "superuomo", o con "oltre-uomo", secondo la traduzione di Vattimo). Di fronte alla scoperta che tutti i rimedi metafisici, ideologici e morali posti in essere per difendersi dall'imprevisto e dal timore dell'ignoto sono menzogne consolatorie, l'uomo si trova di fronte per la prima volta alla realtà di un mondo che è puro caos e puro divenire: il superuomo accetta questa evidenza.
Dunque
il superuomo ha la forza di accettare l'ignoto e l'imprevedibilità
senza ricorrere all'apporto dei rimedi consolatori, il superuomo "guarda
in faccia" il proprio destino, ama il proprio destino, lo desidera
("amor
fati",
amore per il destino). Il mondo "nudo" e spogliato delle millenarie
menzogne della morale e della metafisica si presenta come un flusso
di forze e di energie caotiche, il superuomo vive sapendo di essere
in balia di queste forze e tenta di volgerle a suo favore.
L'uomo greco presocratico non era stato ancora corrotto dall'idea socratica
che il bene va raggiunto per mezzo della ragione: questa idea apollinea,
questo artificio della morale (il bene come disciplina dello spirito)
intende raggiungere la felicità per mezzo della virtù.
A questo punto Nietzsche nota come la virtù
non sia il mezzo per raggiungere la felicità, quanto invece è
vero il contrario: è uno stato esistenziale e fisiologico
felice che produce l'idea della virtù. La felicità
non è dunque un fine, ma è l'inizio di ogni filosofia
e ogni considerazione veramente positiva. Per
Nietzsche non esiste dunque la felicità posta come una meta,
bensì e il caotico fluire dell'esistenza che produce del tutto
autonomamente quel vigore di forze che portano a uno stato esistenziale
e fisiologico felice. La felicità giunge autonomamente secondo
modalità casuali, è dunque compito dell'uomo agevolare
queste tendenze vitalistiche ponendo un pensiero che si addica al loro
vigore.
Nietzsche
afferma che lo spirito presocratico era in sostanza lo spirito dionisiaco.
Dioniso era il dio greco che i romani chiamavano Bacco. Dioniso incarna
la festa, il baccanale, il caos, l'istintualità primordiale,
la sensualità
(si veda Dioniso
e i riti dionisiaci).
Dunque la Grecia presocratica, la Grecia delle "Tragedie",
ovvero di quella forma d'arte in cui l'uomo ha il coraggio di affrontare
la vita per ciò che è, è per Nietzsche il luogo
dello spirito vitale ancora non corrotto dal razionalismo socratico
(si veda per la critica a Socrate la Guida
alla lettura del "Crepuscolo degli idoli").
Per contro il razionalismo socratico (e il razionalismo
di tutta la filosofia che fonda le sue argomentazioni sull'uso della
ragione) è invece tendenzialmente rispondente allo spirito
apollineo, ovvero quel valore che si rifà alle qualità
proprie del dio Apollo, dio dell'armonia e dell'equilibrio tra le forme.
Lo spirito apollineo cristallizza quindi l'istinto entro una legge di
armonia, che intende il mondo come costruzione ordinata, negandone il
lato caotico e imprevedibile.
Nietzsche pone dunque come valore veramente originario e autentico il flusso caotico e istintuale degli eventi, questo valore costituisce il culmine del possibile percorso umano. Il popolo che più si attiene ad una vita istintuale e vitale è il popolo che meno attirerà su di sé i sintomi della decadenza (décadence). Per Nietzsche è decadenza la civiltà democratica stessa (e il sistema morale del quale è espressione), ovvero è decadenza tutto ciò che intende limitare e sminuire l'apporto dell'istinto e limitare la forza vitale racchiudendola di fatto entro dei limiti.
4. La morale è il dominio dei deboli sui forti
Nietzsche è un grande avversario della morale, ovvero di quell'insieme di comportamenti e obblighi che si vogliono imporre agli uomini fondandoli su pretese verità religiose, metafisiche e ideologiche. Come si è visto, per Nietzsche la realtà originaria ed evidente è il fluire caotico e incontrollato delle energie vitali, ragion per cui ogni forma di morale rappresenta una costrizione di questo flusso. Se il mondo è quindi puro divenire (ovvero movimento e mutamento caotico incessante), allora la morale rappresenta un tentativo illegittimo di negare questo divenire in nome di concetti che si vogliono assumere come eterni. Da dove proviene allora questa tendenza a moralizzare i popoli e le società e di vincolare il concetto del bene e del male a una legislazione divina ultramondana o a ideologie politiche?
Per
comprendere le origini delle tendenze moralizzatrici occorre comprendere
che l'uomo ha paura dell'ignoto, l'uomo teme il caos. E' in ragione
di questo che l'uomo tenta per mezzo della religione e della filosofia
di dare un senso stabile alle cose, di trovarne una spiegazione, poiché
solo ponendo una spiegazione agli eventi apparentemente inspiegabili
gli uomini possono trovare quella consolazione che rende la vita più
sopportabile. In realtà tutti questi tentativi di trovare
una spiegazione morale o ultramondana agli eventi finisce per essere
niente di più che una consolazione oltre la quale non vi è
nulla. La morale è dunque un insieme di menzogne che servono
per vivere meno angosciosamente.
Per Nietzsche la morale è tutto l'insieme delle regole etiche,
delle convinzioni religiose e politiche. Ma non solo la morale è
sottoposta a critica. Menzogne sono anche la scienza, la matematica
e l'arte. La scienza e la matematica pretendono di ridurre il fluire
del mondo (il divenire) entro schemi concettuali rigidi e numerizzabili,
in modo da avere una certa potenza sulla realtà. Ma anche questa
pretesa non può che fallire, poiché l'originario flusso
del divenire non è riconducibile al alcun algoritmo. L'arte,
per contro, è l'insieme degli artifici che l'uomo pone in essere
per rendere la vita più sopportabile attraverso la contemplazione
estetica. L'arte abitua l'uomo al gusto della menzogna, poiché
falsifica la realtà interpretandola esteticamente.
Detto
questo, Nietzsche spiega come la morale si sia nel tempo configurata
come lo strumento che gli uomini deboli utilizzano per dominare su quelli
forti. L'uomo debole è l'uomo che non ha il coraggio di
accettare il divenire e il mutamento caotico come legge portante della
sua vita, cosicché egli finisce per farsi scudo degli stratagemmi
morali che gli permettono di piegare l'esistenza al suo volere, un volere
che va contro la vita e che è una forma di risentimento verso
tutto ciò che è istinto e passione. L'uomo forte, per
contro, è il superuomo, colui il quale dice "sì"
alla vita, colui che non si fa scudo di alcun rimedio morale e consolatorio
e accetta il caos in cui consiste la vita, assumendo le sue
stesse caratteristiche.
Dunque i deboli che hanno posto in essere il sistema
morale sono storicamente riusciti a impedire che le personalità
forti fossero la maggioranza. Il sistema morale ha piegato alle sue
regole l'intera umanità, fondando il mondo su principi che limitano
il vigore vitale in nome di un controllo delle passioni e degli istinti,
un controllo funzionale alla scarsa capacità dei deboli
di affrontare il destino come caos e come pura imprevedibilità.
Se l'aspetto più autentico della realtà è il puro divenire, ovvero il flusso caotico e imprevedibile degli eventi, allora il mondo si costituisce come un campo di forze, dove non esiste alcuna legge razionale, morale o spirituale che possa giustificare stabilmente la preminenza di una verità rispetto alle altre. Se il mondo è un campo di forze che continuamente lottano per la supremazia, allora la preminenza di un senso delle cose rispetto all'altro si deve fondare unicamente sulla volontà di avere un certo potere sulle cose.
Il superuomo non fa altro che rendersi conto di questa evidenza, il superuomo si rende conto che la vita non è altro che uno scontro di forze, e si rende conto che la storia alle sue spalle è la storia fallimentare della volontà che pretendeva di dominare sul flusso caotico della vita. Resosi conto che la vita può cambiare significato solo rispetto alla volontà che questo significato cambi, il superuomo assume allora il valore più autentico come guida: il superuomo accetta il puro divenire in quanto scontro di forze, il superuomo vuole diventare come l'esistenza. Ecco che il superuomo, una volta identificatosi con l'autentico flusso degli impulsi in cui consiste l'esistenza, pone la sua volontà finalmente libera da ogni inganno al di sopra delle altre: il superuomo si pone al di là delle morali, delle religioni e dei razionalismi, si pone al di là del bene e del male, uniformandosi al volere degli impulsi vitali.
La morale che pretende di dividere il bene dal male non riveste più alcuna utilità, poiché il suo fondamento è stato ritenuto falso e menzognero: la vita è un flusso originario di istinti e avvenimenti senza alcuno scopo e senza alcun fine, il fine inventato dall'uomo per dare un senso alle sue azioni rientra nel discorso del rimedio contro il timore che non vi sia alcun senso stabile. Il superuomo accetta il fatto che non vi è alcun senso stabile e fonda le sue azioni sulla sola volontà di potenza, ovvero entra nel gioco di forze in cui consiste il divenire e trae vantaggio da questa condizione.
A questo punto occorre affrontare uno dei passaggi più complessi della filosofia nietzschiana. A più riprese Nietzsche afferma nei suoi scritti che il superuomo deve volere l'eterno ritorno dell'eguale. Questa affermazione è collegata al senso del tempo: l'uomo deve volere che tutti gli istanti della sua vita ritornino continuamente sui propri passi in un moto circolare perpetuo.
Nietzsche si rende conto che il senso lineare del tempo contiene un passaggio che impedisce alla volontà di potenza di avere effettivamente il dominio sull'intera realtà: il passato, così come è inteso in un concetto lineare del tempo, è immutabile, il passato non può essere modificato e sottoposto all'azione della volontà. In una concezione del tempo lineare il flusso originario e caotico dell'esistenza che Nietzsche ritiene l'aspetto fondamentale e più autentico delle cose deve sottostare alla legge del passato immutabile, oltre che alla legge della rigida scansione temporale che prevede il passaggio da il passato al presente, verso il futuro.
Dunque il tempo prevede che tutto scorra verso una direzione stabilita, ma questo contraddice la legge fondamentale del caos. Nietzsche nota quindi come il tempo non può avere una finalità, non può avere una direzione, anche il tempo deve essere periodico, ovvero ritornare sui suoi passi. In questo modo la volontà di potenza del superuomo sa che nemmeno il passato si sottrae alla possibilità del suo dominio, poiché la freccia lineare del tempo non rappresenta autenticamente il senso della realtà. L'unico senso del tempo che rappresenta al meglio il caos in cui l'esistenza consiste è il senso circolare del tempo, in cui ogni cosa perpetuamente ritorna su se stessa infinite volte, senza alcuna legge che ne determini una rigida scansione temporale.
Sul tema si legga lo Zarathustra, nel capitolo intitolato "Della redenzione" (Parte seconda). Così scrive Nietzsche, e "così parlò Zarathustra": "Volere libera: ma come si chiama ciò che getta in catene il liberatore? 'Così fu' - così si chiama il digrignar di denti della volontà e la sua mestizia più solitaria. Impotente contro ciò che è già fatto, la volontà sa male assistere allo spettacolo del passato. La volontà non riesce a volere a ritroso; non potere infrangere il tempo e la voracità del tempo, - questà è per la volontà la sua mestizia più solitaria. [...] Che il tempo non possa camminare a ritroso, questo è il suo rovello; 'ciò che fu' - così si chiama il macigno che la volontà non può smuovere."
Nel
capitolo Nietzsche scrive anche: "Così la volontà,
invece di liberare, infligge sofferenza: e oggetto della sua vendetta,
per non poter volere a ritroso, è tutto quanto sia capace di
soffrire. Ma questo, soltanto questo è la vendetta stessa:
l'avversione della volontà contro il tempo e il suo 'così
fu'. [...]
E poiché in colui che vuole è la sofferenza di non poter volere a ritroso,
- così il volere stesso e la vita in tutto e per tutto dovrebbero essere
– punizione! Ed ecco che sullo spirito si accumulò nube su nube: e alla
fine la demenza si mise a predicare: 'Tutto perisce, perciò tutto è
degno di perire' 'E la giustizia stessa consiste in quella legge del
tempo, per cui il tempo non può non divorare i propri figli':
così andava predicando la demenza."
Dunque
il tempo lineare, la freccia del tempo che scorre dal passato verso
il futuro, è un senso del tempo dato da chi volle che il tempo
fosse "la grande punizione". Il tempo lineare costringe la
volontà a non poter "volere a ritroso", questo genera
lo spirito di vendetta verso l'immutabilità del passato, per
cui il tempo si erge come giudice implacabile sopra la vita degli uomini.
Detto questo si giunge all'affermazione che
il volere il tempo come un eterno ritorno (un tempo in cui anche
il passato ritorna nel flusso degli eventi), il volere il tempo simile
alla vita, ovvero simile al caos di impulsi senza alcun ordine,
è un senso che permette al tempo di non creare alcun immutabile,
ma di prestarsi continuamente alla forza creativa della volontà.
7.
La critica al Cristianesimo
Nietzsche vede nel cristianesimo la forma più subdola e astuta di dominio dei deboli suo forti. Il cristianesimo accetta la divisione metafisica della realtà operata da Platone e pone il fondamento della vita al di là della vita. In nome di questa arbitraria decisione di porre un Dio oltre la vita degli uomini (che per Nietzsche è l'unica forma di realtà esistente) gli spiriti deboli, che temono gli istinti e le passioni, impongono la loro legge sui forti, predicando una vita di virtù e di penitenza, di umiltà e di rinuncia.
Lo
spirito del cristianesimo è dunque uno spirito di rinuncia, dove
invece lo spirito che anima il superuomo è lo spirito del "sì"
alla vita. La morale cristiana è un tipico esempio di morale
che incarna valori che vanno contro l'esistenza: in essa si rende evidente
quello scambio tra virtù e felicità, tra effetto e causa
del benessere, di cui si è parlato nel paragrafo 3. Mentre per
Nietzsche è un felice stato fisiologico che induce l'uomo a pensare
alla virtù, il cristianesimo crede che la virtù sia il
mezzo per raggiungere la felicità, ma tutto questo è menzogna,
poiché è la vita che decide per l'uomo, non il contrario.
Il cristianesimo ha mosso guerra alle passioni perché ritenute
pericolose, mostrando all'uomo che la felicità si può
raggiungere solamente attraverso il loro sradicamento. Tuttavia
sradicando le passioni il cristianesimo sradica la stessa vita.
Nietzsche vede nel cristianesimo una forma di "ammaestramento"
degli uomini, una forma di controllo sistematico che tende ad uniformare
le qualità degli uomini su principi di rinuncia e di umiltà.
Lo stesso libero arbitrio è per Nietzsche
una menzogna posta in essere dalla religione per rendere l'uomo responsabile
del bene e del male, in modo da potere infliggere punizioni e distribuire
ricompense al solo scopo di attuare un controllo a fini di normalizzazione
sociale. Ma, occorre ripetere, per Nietzsche è la vita che decide
per l'uomo, e non viceversa. Con il libero arbitrio “i sacerdoti
posti al vertice delle antiche comunità vollero crearsi un diritto di
irrogare delle pene” mentre “nessuno dà all'uomo – né Dio, né
la società, né i suoi genitori e antenati, né lui stesso – le sue proprie
caratteristiche”. (Crepuscolo degli idoli).
Altro tema fondamentale del pensiero di Nietzsche è la "morte di Dio". Nello Zarathustra Nietzsche annuncia la "morte di Dio" intendendo che è giunta l'epoca in cui l'uomo si avvede del fatto che dietro alla morale non esiste alcun fondamento divino che la giustifichi. Le strutture che pretendevano di dominare l'uomo in nome di principi divini non possono avere alcun peso una volta accettata l'idea che non esiste alcun mondo oltre il mondo, una volta compreso che la metafisica è solo una menzogna atta da un lato a lenire la sofferenza e il dolore prodotti dalla paura del destino mortale e dall'altra a giustificare il controllo delle classi religiose sui fedeli.
Per Nietzsche, dunque, ogni atteggiamento morale è menzogna. E’ menzogna in quanto costituisce una tendenza umana acquisita e non naturale, per cui si vuole cercare “di proposito” una regola dove invece esiste solo caos. La vita, in sé, è caos, la morale interviene per porre un argine a questo caos e rendere tutto più prevedibile (l’uomo crede infatti che rendendo prevedibile un evento possa controllarlo e dominarlo).
La morale costituisce allora un fenomeno di superficie rispetto alla realtà dei nostri istinti: i nostri istinti costituiscono un fondo buio e caotico in cui sentimenti positivi lottano eternamente contrapposti a sentimenti negativi,l’uomo è infatti solcato da questo eterno conflitto tra pulsioni contrastanti. La “morale di superficie”, allora, non è altro che lo specchio di tale complessità, la morale di superficie è lo specchio di queste lotte profonde che costituiscono il carattere originario dell'esistenza.
L’uomo
non è libero, è alla mercé di tali conflitti "sotterranei".
La stessa idea di cogito cartesiano, di “Io” fichtiano, di
soggetto come autore delle scelte e dell’attività psichica, rientra
pur sempre nell’insieme delle strutture consolatorie che intendono dare
un senso strutturato anche alla coscienza.
La legge generale della conoscenza, secondo Nietzsche, si è caratterizzata
per questa tendenza a riconoscere sostanze, che è poi un altro
aspetto della tendenza ad edificare strutture consolatorie. Il realtà
il mondo non è costituito di sostanze, nessuna delle filosofie consolatorie
edificate dalla filosofia ha mai realmente affermato, come invece afferma
Nietzsche, che al mondo non esiste altro che istinto primordiale, volontà
di conservazione e di potenza, ovvero pura irrazionalità, scontro di
forze.
*
Contro le leggi
"Mi
pende da oggi a un cordicino di crine,
Intorno al collo l'orologio delle ore;
Cessa da oggi il corso delle stelle,
Sole, canto del gallo e ombra,
E tutto quanto m'annunziava il tempo
Oggi è muto e sordo e cieco: -
Silente mi diventa ogni natura
Al tic tac della legge e dell'ora."
(da La gaia scienza)
*